ECAS 2013

The Afro-Catholic Sisterhood of Our Lady of Good Death (Boa Morte), in the rural town of Cachoeira in the Recôncavo region of the state of Bahia in northeastern Brazil, is a lay Catholic organization whose members are old women, over 60 years, of African descent initiated into Candomblé. The Sisterhood was founded by freed slaves in the early 19th century. Today, the celebration of the festival of Our Lady of Boa Morte -recognized from 2009 as World Heritage in Bahia- is the sisterhood's primary reason for being. During the six days of the festival, which occurs in mid-August, this women commemorates the death and the assumption of the Virgin Mary directly to heaven. The notion of "good death", constructed upon the insights of dignity and community, is at the center of the sisters' discourse. Through images and discourses, our contribution is a film, based on encounters and interviews with some sisters during a short stay in Cachoeira on November of 2010, which illustrate The Sisterhood of Our Lady of Good Death and the meaning of death in this context.

Reference to Africa is central to the Afro-Brazilian art of capoeira, but rather than constituting a static or literal account, references change over time in nature and function. In the early 20th century, capoeira in Bahia was played exclusively by people of African heritage in defiance of the Brazilian state, which criminalised capoeira along with other Afro-Brazilian manifestations. Capoeira's codification maintained continuity of the history that the Brazilian state was working to reject or deny. In the 1930s key capoeira players reconfigured references to Africa, contributing to and reflecting Brazil's changing racial dynamics. Capoeira groups in the 21st century continue to construct references to Africa in moves, songs and principles, recreating a history of and through capoeira. Capoeira has become a global phenomenon, and lineage - in particular African lineage - is fundamental to the authenticity of groups. 'Africa' is also an alternative reality, an inverted hierarchy, and a challenge to dominant order.

Capoeira has moved from criminal marginality to cultural icon; it is making tracks in the sense of keeping pace with other developments. It is making tracks in another sense too: in that it constantly recreates its history and purpose. Many capoeira students are not black or have never been to the continent, and claiming an African heritage performs altered political and cultural functions, including mounting a different challenge to the state. 'Africa' is not a point of reference but parallel line of references to other political developments, and the recreation of the continent constructs various sites of resistance.

As bonecas negras são compreendidas como uma representação do feminino afro-brasileiro nesta etnografia sobre a cultura material que é feita no estado do Rio Grande do Sul. Este pequeno grupo de artesãs - quatro mulheres e um homem - que vive de artesanato compõe o universo desta pesquisa. A história de seu povo e a sua própria é contada através de suas bonecas. Um estudo, de caráter qualitativo, que sustenta-se na pesquisa antropológica e etnográfica, afim de refletir sobre categorias que ajudam a compreender a problemática da investigação, tais como: gênero, representação, cultura material e etnia/raça. Os objetivos deste artigo são: (i) Apresentar a experiência etnográfica que aconteceu durante a pesquisa, (ii) Mostrar como a etnografia revelou a história das bonequeiras quando se buscava a história das bonecas; e (iii) Propor uma reflexão sobre as formas e os sentidos que este artesanato incorpora para representar o feminino afro-brasileiro.

Os Terreiros de Candomblé são constituídos como espaços de manutenção das tradições religiosas africanas na diáspora brasileira. Desta maneira, buscam atualmente fazer parte de diversas agendas de políticas públicas com interesses religiosos ou de natureza social. Assim, a presente discussão visa apreender o cenário de oportunidades de ofertas de saúde baseados em modelos culturais diferenciados. Associa-se este modelo à compreensão de distintas práticas e saberes concebidos e executados pelo Candomblé como um sistema terapêutico que pode ter uma função colaborativa com os sistemas locais de saúde e suas especificidades, visto especialmente pelo uso significativo, em seu interior, de vegetais com fins terapêuticos. Assim deve-se atentar para estas práticas religiosas terapêuticas como um mecanismo, que tece canais de solidariedades com a sociedade mais ampla e, ao mesmo tempo, que esta transforma-se em um interesse por parte das políticas públicas coadunadas com os programas que visam uma interação entre as diversas medicinas integrativas e/ou plantas medicinais e fitoterápicos.

O estudo destina a refletir sobre imagens e representações dos negros, vindos na condição de escravos ao Brasil, em diversos período históricos, em museus e em memoriais de Terreiros de Candomblé, na Bahia, Brasil. Registram-se distinções entre as representações iconográficas e religiosas registradas nestes espaços de memórias no tange, inicialmente, as atenções do poder público no sentido de apoios gerenciais e aportes financeiros através de editais e aos valores de apresentações dos acervos e as estratégias de apresentações das histórias e das estórias e legitimações de grupos africanos na diáspora brasileira, buscando a superação da marca da fatalidade e do exotismo, em museus, e da personificação de lideranças religiosas, tendência comum em construções de memoriais.

A presente comunicação tem como objetivo analisar os crimes e homicídios acometidos contra homossexuais afrodescentes registrados no Estado da Bahia, Brasil nos últimos tres anos, caracterizados como crimes motivados por homofobia e por racismo. Embora as políticas públicas venham avançando no tocante a promoção dos direitos humanos e igualitários, como a promulgação do Projeto de Lei no ano de 2010, como o objetivo de coibir este tipo de crime, o cenário, no entanto, ainda continua bastante sombrio. O Brasil, segundo dados do IBGE é considerado desde o censo 1992, o país onde está concentrado o maior número de afro descendentes, transformando o Brasil no segundo maior contingente de população negra, excetuando-se a própria África, e sendo a Bahia o Estado da federação a concentrar a maior população de afro descendentes do país. Assim, o que objetivamos é discutir a existência de uma relação que aponte para um recorte étnico racial no tocante aos crimes motivados por homofobia no Estado da Bahia e se estes são caracterizados como tal. O Brasil por ser um país oriundo de uma tradição rígida, patriarcal, preconceituosa e classista, fruto da herança colonial portuguesa, durante muito tempo tentou ignorar a condição dos homossexuais, no entanto, o avanço das políticas públicas e dos movimentos sociais da sociedade organizada nos últimos anos buscam discutir questões prementes ao exercício de uma cidadania plena apesar da própria resistência da sociedade.

A comunicação é apresentar as ações e as perspectivas dos 10 anos de atuação do GT-Racismo, do Ministério Público de Pernambuco, Brasil visando a promoção da plena cidadania através de mecanismos sociojurídicos de atenções e de combate as modalidades de racismo presentes na sociedade.

Surgiu a partir da percepção de que o racismo, enquanto uma grave violação de direitos , não era percebido pela maioria da Instituição como uma demanda a ser urgentemente enfrentada. A ideia era, na perspectiva interna, criar estratégias de atuação de enfrentamento de racismos, promovendo o estudo e a discussão para uma efetiva mudança de prática na atuação institucional e externamente, interagir com a sociedade civil e as instituições governamentais.

O Grupo traçou prioridades de atuação, tais como a implementação da Lei 10.639/03 que instituiu obrigatoriedade do Ensino da História e Cultura Afro-brasileira e Africana no ensino fundamental e médio, o enfrentamento à impunidade nos crimes de racismo e a fiscalização das políticas públicas de saúde da população negra. Pelo ineditismo, o Grupo chamou a atenção do Programa de Combate ao Racismo Institucional das Nações Unidas/DFID e desde então a reflexão e compreensão do Racismo Institucional tem feito a diferença. Essa experiência credenciou o Grupo junto à Secretaria Especial para Promoção da Igualdade Racial da Presidência da República - SEPPIR, que nos últimos anos tem sido parceira no financiamento de atividades de sensibilização/capacitação.

Batuque is an African-Brazilian religion characteristic of Rio Grande do Sul, the southernmost state of Brazil. The first temples were probably founded in the mid-1800s, existing, today, 30 thousand temples, approximately. Practically, all the initiates are very poor African descent inhabiting the outskirts of larger cities. On the phenomenon of possession, the deities (orishas) are invoked through songs in Jeje-Nago languages and drums to possess his humans iniciates, manifesting through their bodies and minds.

The work, of anthropological bias, is the result of over 20 years of field research on this religion. The goal is to establish some of the most important aspects of batuque, especially the worldview of its members, very different from the Christian-Western worldview.

O trabalho analisa o lugar ocupado pela mídia para a reconfiguração do campo religioso afro-brasileiro, a partir da popularização do acesso às tecnologias digitais pelas classes populares brasileiras e, mais especificamente, pelos adeptos das religiões afro-brasileiras. Justifica-se pela necessidade de investigar as transformações ocorridas em religiões centradas na tradição oral, após o processo de midiatização e hipertextualização do sagrado. Para tanto, destaca a importância do uso das novas tecnologias de comunicação e da apropriação de tecnologias digitais pelos adeptos para a ressignificação de práticas litúrgicas em contraposição às narrativas míticas que perpetuava traços e formas religiosas através da oralidade. A exploração da "dimensão estética e artística" da vida religiosa que ali se apresenta também merece atenção, já que corrobora a "frivolidade" do modo com que a vida dos terreiros na Internet extrapola os limites do sagrado e religioso para apresentar a sua faceta mais profana: a da espetacularização da vida. Desse modo, o trabalho ora apresentado tem como objetivo entender o modo com que o uso das novas tecnologias de informação e comunicação e a apropriação das tecnologias digitais pelo povo de santo constroem novos modos de sociabilidade, que, concretizam-se tanto no plano do mundo virtual como da realidade off-line. Justifica-se pela necessidade de referendar o dinamismo da cultura e, por extensão, de religiões construídas sob a égide das articulações e negociações, ilustrando o modo com que o candomblé tradicional se adapta à sociedade digital, fruto da midiatização do mundo.

This article discusses the issue of ethnic and racial relations in the Brazilian context in which we are celebrating ten years of approval of Law 10639/03, which made compulsory the teaching of History and Culture Afro-Brazilian and African basic education in the country. Brazil, more than restate its historical origin through the triad of Europeans, Indians and Africans also need to reflect on what is the "social space" occupied by Africa and their descendants in his social imaginary. After all, if one side of the black population is constantly discursively excluded in the country, on the other, it and brands are present in almost everything we see around us. To reflect on this, we first briefly review the advances from the translation into Portuguese of the volumes of the General History of Africa, organized by UNESCO, which has been essential for the implementation of Law 10639/03. Completing the sociological analysis, we also discussed the challenges in a country like Brazil, which is still disentangling off the myth that would be a country free from racism. Therefore, a rescue controversial case occurred in 2010, and is still very much alive, on the complaint of racism present in the work Hunts Pedrinho, written by Monteiro Lobato. The discussions surrounding this case, involving the Ministry of Education, researchers, teachers, non-governmental organizations and the Supreme Court seem to demonstrate how troubled has been the theme of racism and education of ethnic and racial relations in Brazilian society.

Este artigo pretende analisar os caminhos e ações da população negra do Rio de Janeiro durante os carnavais da Primeira República (1889-1930). Após a Abolição da Escravidão e a Proclamação da República, respectivamente em 1888 e 1889, até o final da segunda década do século XX, o carnaval foi palco de intensas disputas materiais e simbólicas. Esse espaço foi eleito por significativa parcela da população descendente de escravos como caminho para expressar suas ambições e projetos de participação, auto representação e cidadania na capital federal da recente República brasileira. Entender a participação ativa desses sujeitos através do carnaval nos possibilita repensar os embates políticos e culturais durante a Primeira República, e visualizar a luta por cidadania como central nas ações cotidianas (em expressão da época, o termo cidadão estava "na ponta", ou seja estava na moda, na vanguarda). Estes objetivos serão constantemente pensados e analisados dentro de um contexto mais amplo: pretendo aproximar a atuação desses sujeitos durante o carnaval com o marco conceitual do Atlântico Negro. Logo, defendo que compreender a experiência carioca inserida nos processos comuns que marcaram a passagem do século XIX para o século XX em diversas áreas do Atlântico, onde a experiência da diáspora e da escravidão negra marcou a constituição social e cultural da população, é fundamental para a expansão do conhecimento histórico acerca da sociedade carioca.

The expansion of the afro-Brazilian cults (Umbanda and Candomblé) in Portugal in the last 20 years has been immense, and every six months a new temple opens up. Although Brazilians constitute the major group of immigrants in Portugal (ca. 25% of the total immigrant universe), it is the Portuguese that are attracted to these cults. The only Brazilians present are individuals with special ritual duties, such as the pai or mãe de santo, the heads of the temples. One of the factors that attracts the Portuguese is the aesthetics of such religions: the idea of incorporating an orixá and dress in the orixá´s beautiful clothes is something everyone longs for. The careful aesthetics of the ritual is complemented with a careful management of emotions, that individuals nevertheless feel are much more loose here than in the traditional Catholic rituals. How do these two ideals of a different aestheics and of a different emotional model interact in this new scenario of the expansion of the Afro-Brazilian religions in a previously Catholic country? This paper will expand on issues of transnationalism and religious migration, exploring also what is the meaning of aesthetics in different religious views.